Thế giới vô hình mật tông - tổng hợp thông tin về phật giáo mật tông

GIỚI THIỆU TU HỌC tởm SÁCH PHÁP ÂM video NGHIÊN CỨU những mảng khác HÌNH ẢNH
Nếu tu Mật tông, quan hệ giữa mình với thần linh tất cả phát ra tín hiệu, nên mong muốn kêu vị nào, chỉ hiểu câu thần chú tương ưng thì vị thần kia tới cùng với ta. Còn fan bắt chước đọc thần chú, dù là đọc từng nào lần, cũng chẳng tất cả vị như thế nào tới.

Bạn đang xem: Thế giới vô hình mật tông

Trên cách đường tu hành trải qua rộng 60 năm, tôi thừa qua được nhiều chướng duyên và thành tựu những Phật sự bởi vì Giáo hội phó thác ở các thời kỳ không giống nhau, tôi xin chia sẻ đến quý vị một vài kinh nghiệm. Trước nhất, chính vì làm được một số việc, vì so với các bậc tôn trưởng thường call là thầy Tổ, tôi đã tất cả lòng kính trọng tuyệt đối. Thầy Tổ là người nối sát ta với chư Phật; nếu như thiếu sự nghiêm trang thầy thì mối quan hệ giữa ta và quả đât vô hình đã bị đóng bí mật lại, chỉ từ quan hệ trên bề ngoài mà thôi.Tôn kính thầy Tổ là ý thức trân trọng giữa con bạn và bé người. Đôi khi các thầy trẻ nghĩ rằng thầy Tổ của chính mình không học tập ở trường lớp, không có học vị, bắt buộc tỏ ý xem thường, nhận định rằng thầy mình do dự gì; đó là việc sai lầm mập của người có học, dẫn tới sự thất bại trên tuyến đường hoằng dương Chánh pháp.Mặc dù không học tập trường lớp, nhưng các vị thầy Tổ sống trong Chánh pháp cùng phát huy được căn lành, đề nghị đã tạo nên sự nối kết thâm thúy với Phật mà chúng ta không thấy được. Tôi thường suy xét trong các thời kỳ khó khăn, những Ngài chỉ đạo được Tăng Ni và Phật tử là phụ thuộc vào điều gì. Từ đó, tôi học tập được ở các bậc thầy Tổ phần lớn điều không tồn tại trong sách vở. Thật vậy, Thầy của tôi là Hòa thượng Trí Đức trình độ văn hóa không cao, mà lại tôi rất kính trọng Ngài về pháp hành. Từ khi tôi còn ngơi nghỉ điệu trên Tổ đình Huê Nghiêm, tôi thấy ngày nào sau khi Tăng bọn chúng tụng thời tịnh độ xong, xuống nghỉ, thì Hòa thượng liên tục lạy sám ăn năn và ngồi thiền, trì chú. Thời khóa công huân khuya của shop chúng tôi dưới một tiếng, nhưng mà thời khóa của Ngài mang đến hai, cha tiếng; nghĩa là Ngài có ý thức và căn lành new thể nghiệm Phật pháp được như vậy. Ngài lạy Phật với ngồi thiền không mệt mỏi, còn trì chú thì thiếu hiểu biết nghĩa, nhưng lại Ngài vẫn tinh tấn đọc. Có tác dụng sao họ biết thời gian đó những Ngài nghĩ gì, bạn thường cần thiết biết được.Chúng ta hay đặt vấn đề việc tu học của người tu là Tam vô lậu học, không phải học ngữ ngôn văn tự. Chúng ta lầm vô lậu học với học ngữ ngôn, buộc phải nghĩ rằng học tập được vài cỗ kinh là gọi biết Phật pháp rồi. Theo tôi, học ngữ ngôn là việc bình thường. Còn học tập pháp vô lậu thì ngồi yên hàng giờ mà tạo nên lực tác động ảnh hưởng của tâm mình một cách giỏi đẹp mới quan trọng; nếu không tồn tại mối quan hệ giới tính vô hình, họ không thể ngồi yên được. Thật vậy, xem sách lâu, hoặc học những thì không khó, tuy nhiên ngồi yên lâu bền hơn được thì không đối chọi giản. Ngồi yên lâu bền hơn được là vận động nội vai trung phong của tín đồ đó phải gồm mối tương tác vô hình, điện thoại tư vấn là định vô lậu.Các bậc Thầy Tổ không tồn tại bằng cấp, nhưng những Ngài trụ định vô lậu được. Còn bọn họ chỉ học tập suông về giới định huệ bên trên lý thuyết, trên ngữ ngôn văn tự nhưng mà thôi. Nếu như giới là giới điều, định là ngồi yên với huệ là phát âm biết, thì như vậy có phải là Tam vô lậu học hay không ?
Giới điều là phương tiện của Đức Phật chế ra nhằm ngăn ngăn những sai lạc của bạn sơ cơ học đạo. Như vậy, giới điều dùng làm ràng buộc nghiệp của chúng ta mà thôi, chứ không hẳn là giới vô lậu của Phật. Giới thể vô lậu cùng giới tướng vô lậu mới quan trọng. Người dân có giới đức thì tướng khôn xiết trang nghiêm và trung tâm thanh tịnh. Họ giữ giới, nhưng cảm giác bị giới ràng buộc bản thân thì chỉ với hàng sơ tâm; giả dụ chấp mãi như vậy, cần thiết học được vô lậu giới thể.Giới thể là tự tâm trọn vẹn thanh tịnh, phải hiện tướng trang nghiêm tác động cho tất cả những người trông thấy bắt buộc phát tâm bồ đề. Điển hình là khi Đức Phật tu đắc giới thể, vấn đề hành đạo của Ngài khác với thời gian Ngài còn là Sa môn mà giới thể chưa thanh tịnh. Dịp đó, năm đồng đội Kiều nai lưng Như còn phê phán Ngài thay này cố kỉnh nọ, ko bằng các ông tu hành duy trì giới nghiêm túc. Kiều nai lưng Như nghĩ về ông tu lâu, khủng tuổi, rất tráng lệ và trang nghiêm giới luật; tuy vậy thật ra như vậy mới chỉ là sinh hoạt phương tiện hiệ tượng mà thôi.Khi Đức Phật đắc giới thể vô lậu, cũng vẫn là Ngài, mà lại tướng chỉnh tề giải thoát hiện ra. Vì vậy, thời điểm Phật đến độ năm bằng hữu Kiều è Như, bọn họ định không chào Ngài, ko tiếp chuyện Ngài; bởi vì họ nghĩ về rằng trước kìa Phật không tu nổi khổ hạnh, mới bỏ đi. Mà lại khi phát hiện ra tướng trang nghiêm tịnh tâm của Phật, họ tự động hóa kính trọng cùng đảnh lễ Ngài. Đó là ý thiết yếu mà tôi hy vọng nhắc những thầy trụ trì.Nhiều khi họ dạy đệ tử, hay thủ thỉ với bổn đạo, nghĩ rằng họ không tốt, không trang nghiêm, không giữ giới, để cho ta bi lụy phiền, bực tức, răn đe. Làm vậy nên rất ăn hại trong đạo. Trước lúc răn đe người khác, phải răn đe tánh bi lụy phiền, bực tức của chính mình trước đã. Ta ko trang nghiêm, không tồn tại giới đức thì quan yếu dạy được người; vày ta đã cho họ cái ai oán phiền, bực tức, chứ không hẳn cho Phật pháp. Tánh thanh tịnh, trang nghiêm bắt đầu là Phật pháp. Vị vậy, đề xuất rèn luyện giới thể thanh tịnh. Đức Phật dạy dỗ rằng tín đồ không đắc A la hán, thì không được đi khất thực. Phật phòng cấm vấn đề đó ngay trường đoản cú Lộc Uyển, vày mang tướng không trang nghiêm và trung tâm không thanh tịnh mà lấn sân vào đời sẽ làm cho ngoại đạo khinh chê, làm cho cho bầy việt mất tín tâm. Lúc bấy giờ, chỉ gồm Đức Phật cùng Kiều nai lưng Như được đi khất thực nhằm nuôi bốn bạn còn lại. Với trong mùa an cư đầu tiên, năm đồng đội Kiều è Như phần đông đắc quả A la hán, nghĩa là vai trung phong đã thanh tịnh cùng tướng trang nghiêm, Đức Phật bắt đầu dạy rằng từng thầy đi một phương nhằm giáo hóa bọn chúng sinh, hai fan không đi tầm thường một đường.Tâm thanh tịnh đi vào đời tác động cho những người phát chổ chính giữa và tướng mạo trang nghiêm tạo nên cuộc đời giỏi đẹp hơn. Vì vậy, Xá Lợi Phất là công ty hùng biện nhất thời bấy giờ, lúc trông thấy Mã thắng Tỳ kheo lặng lặng nuốm bình bát lấn sân vào làng, Xá Lợi Phất cứ quan sát dáng đi của Mã chiến hạ mà đi theo. Với một fan muốn bất đồng quan điểm hơn thất bại như Xá Lợi Phất bắt gặp tâm tịnh tâm của Mã Thắng, đã thu hút trung ương ông, tạo nên ông tịnh tâm theo.Do vậy, thầy Tỳ kheo vai trung phong thanh tịnh rồi, ai nhân ái duyên thấy họ, tự nhiên và thoải mái được an lạc; đó là bài bác thuyết pháp vô ngôn rất đặc trưng trên cách đường tu. Bởi vì vậy cơ mà Xá Lợi Phất từ bỏ vị trí giáo chủ của ông nhằm đi theo Mã chiến hạ về tịnh xá, nghĩa là trung ương của Mã win đã dẫn Xá Lợi Phất về cùng với Phật và chổ chính giữa ông được tâm bao dung của Đức Phật nuôi chăm sóc đến trưởng thành trên đường đạo. Gọi điều này, chúng ta mới dấn ra chân thành và ý nghĩa trong tởm Pháp Hoa về lời tâm huyết của Xá Lợi Phất thốt lên tự đáy lòng với Đức cố gắng Tôn rằng: Ơn béo của thay Tôn, con không thể thường đáp được. Dù có dùng đầu đội, nhì vai cõng vác trong nhiều kiếp, nhỏ cũng ko trả được ơn này. Vì sao Xá Lợi Phất nói như vậy, ơn này là ơn gì, Ngài nhận thấy gì trường đoản cú Phật?
Thiết nghĩ trên bước đường tu xuất gia học tập đạo, nếu bọn họ không nhận thấy gì trong Phật pháp, thì trái là uổng chi phí cả cuộc đời tu của mình. Nghe Xá Lợi Phất thốt lên như vậy, họ có suy nghĩ. Nhìn hiệ tượng thấy Xá Lợi Phất đóng góp cho Đức Phật vô cùng nhiều; nhưng chú ý bề trong thì Xá Lợi Phất nhận biết rằng dù có làm trong cả đời mang đến Phật, ông cũng không đền rồng đáp được công ơn của Phật. Riêng bọn chúng ta, chỉ có tác dụng một việc nhỏ dại thôi đã cảm thấy mệt nhọc, thấy bản thân hy sinh không hề ít cho đạo. Nghĩ vậy nên là sai lạc lớn, cấp thiết đến với đạo được.Chúng ta phải nhận ra ơn béo của Đức gắng Tôn. Ngài Nhật Liên nói rằng trong bốn ơn nhưng Đức Phật giới thiệu là ơn phụ thân mẹ, ơn Thầy bạn, ơn quốc dân thủy thổ cùng ơn lũ na tín thí, tuy tứ ơn này quan tiền trọng, nhưng lại còn ơn vật dụng năm là ơn Tam bảo đặc biệt quan trọng hơn. Bởi vì nếu thiếu ơn Tam bảo, bọn họ sống rồi chết, trải qua vô số kiếp cũng là chúng sinh đau buồn trong sinh tử. Cần nhờ ơn Phật sẽ cứu bọn họ thoát khỏi nhà lửa tam giới. Vày vậy, tuy tư ơn kia góp cho chúng ta trưởng thành trên cuộc đời, mà chúng ta không quên, tuy vậy ơn nỗ lực Tôn new đưa bọn họ ra ngoài sinh tử với dạy cho họ giới định huệ vô lậu, để họ ra khỏi ngục tội phạm tam giới.Từ ơn Thầy Tổ, tiến xa hơn, nhớ cho ơn Phật vô cùng to lao, cần hàng đồ đệ Phật đều mơ ước được thấy Phật hiện hữu trên cuộc đời; nhưng mà đó chỉ là mong mơ mà lại thôi, để cho Ngài Trí Giả cần thốt lên rằng :

“Mật Tông là gì?” là 1 khái niệm không thật xa lạ so với các đơn vị tu hành thọ năm. Tuy nhiên, với rất nhiều phật tử, tín vật hay những người dân đang mày mò về định kỳ sử, văn hóa truyền thống đạo Phật thì có lẽ đây là 1 trong thuật ngữ cực kỳ trừu tượng. Cũng chính vì vậy, trong nội dung bài viết này, công trình Phật giáo sẽ share toàn bộ những thông tin về mối cung cấp gốc, pháp khí của Mật Tông để các bạn tham khảo.

*

Mật Tông là gì? Tổng hợp thông tin về Phật giáo Mật Tông

I. Khái niệm Mật Tông là gì?

Theo Wikipedia: “Mật Tông là từ cội Hán dùng làm gọi pháp môn bắt nguồn từ sự phối kết hợp giữa Ấn Độ giáo với Phật giáo Đại thừa, được hình thành vào lúc thế kỷ 5,6 tại Ấn Độ.”

Mật Tông được chia thành hai phái, gồm: Chân ngôn quá (Mantrayana) cùng Kim cương thừa (Vajrayana). Sự trở nên tân tiến của pháp môn này nối liền với nhiều luận sư khét tiếng như: Subha Karasimha (Thiên Vô Úy, 637-735) cho Vajra Bodhi (Kim cương Trí, 671-741), Amoghavajra (Bất không Kim Cương, 705-774), Padmasambhava (Liên Hoa Sinh vào cuối thế kỷ thứ VIII), Dipankarasrijanàna (Atisa vào thời điểm cuối thế kỷ thứ XI). Vào đó, Padmasambhava và Dipankarasrijanàna là rất nhiều người góp thêm phần đưa Mật Tông vào Tây Tạng và biến đổi nó vươn lên là tôn giáo chủ yếu tại nơi đây. 

Mật Tông còn có không ít tên gọi khác ví như Mật giáo, Kim cương thừa, Chân ngôn môn tốt Mật thừa… Đây là 1 pháp tu kín đáo của Đức Phật, dạy về cách “bắt ấn” hoặc “trì chú”… Pháp tu này căn cứ vào nơi trung khu pháp túng thiếu truyền với tính chất liễu nghĩa (trọn đủ). 

Trong các pháp môn mà lại Đức Phật sẽ chỉ dạy cho việc đó sinh nương theo tu tập trong thời đại “Mật pháp” sau đây thì hành môn nào cũng đều phải có tôn chỉ thù win vi diệu. 

II. Trình làng về những Phật giáo Mật Tông trên toàn núm giới

1. Phật giáo Mật Tông trên Trung Quốc

*

Mật Tông xuất hiện thêm tại trung quốc vào khoảng chừng thế kỷ 7 và ngày càng thịnh hành ở gắng kỷ 8

Mật Tông du nhập vào trung hoa vào khoảng thế kỷ 7 với trở nên thông dụng vào cố kỉnh kỷ 8 khi bao gồm sự xuất hiện thêm của ba vị Cao tăng Ấn Độ mang lại truyền pháp là Thiện Vô Uý, Kim cương cứng Trí cùng Bất không Kim Cương. 

Ba vị này vẫn được tôn vinh là Khai Nguyên Tam Đại Sĩ. Dòng truyền quá vào trung hoa được xuất phát từ trung trọng tâm Phật học Na-lan-đà.

Cả bố ngài mọi từng được đồ đệ của Ngài Long thọ là Sư Long Trí truyền pháp. Thiện Vô Úy được xem như là tổ sư của Mật tông Trung Hoa. Đồng thời, ngài cũng là bạn dịch loại kinh căn bản của Mật Tông – Đại Nhật kinh (sa. Mahāvairocana-sūtra) ra phiên bản chữ Hán. 

Hai loại Mật tông Ấn Độ Chân Ngôn thừa và Kim cương thừa truyền mang lại đệ tử của Thiện Vô Úy – đại sư nhất Hạnh đã có được nhập lại làm một. Tại Trung Quốc, Mật Tông siêu hưng thịnh vào đời Đường nhưng mà dần thoái trào và về sau thì tưởng như đã suy vi hẳn.

2. Phật giáo Mật Tông sinh sống Tây Tạng

*

Mật Tông gia nhập vào trung quốc khoảng cuối thế kỷ VIII 

Trước khi Mật giáo được truyền vào Tây Tạng thì dân chúng vị trí đây chưa có ngẫu nhiên một tôn giáo nào đậm nét. Tại đây, đạo Bon là đạo giáo cổ truyền của dân bản xứ. Theo đó, bọn họ chỉ biết thờ những vị chư thần nói cả hung thần quỷ ác hay ác quỷ.

Pháp môn Mật tông được truyền vào Tây Tạng muộn hơn so cùng với Trung Quốc. Vào khoảng thời điểm cuối thế kỷ 8, vua Trisong Detsen (740-786) đã có thỉnh mong rước nhì vị cao tăng Ấn Độ là Đại Sư Liên Hoa Sinh (Padma-Jungne) cùng Antarakshita. Tại đây, Kim cương thừa đang kết hợp với Phật giáo Đại thừa sẵn có của Tây Tạng để tạo ra thành Lạt Ma giáo. 

Mật Tông ở Tây Tạng gồm 4 tông phái thiết yếu sau:

Phái Cổ Mật hay Cựu phái (Nyingmapa, Ninh mã phái): Đây là tông vày Đại Sư Liên Hoa Sinh (Padma-Jungney) sáng sủa lập vào thời điểm năm 749. Ngài cũng là giáo sư danh tiếng ở viện đại học Nalanda Phật giáo.Phái Mật Tông Kagyu ( giỏi Ca-nhĩ-cư phái)Phái Mật Tông Sakya (hay Tát-ca phái)Phái Hoàng Mạo (Guelugpa, Cách-lỗ phái): Tông phái này vì ngài Tsongkhapa, quê ở miền bắc Tây Tạng thành lập và hoạt động vào nắm kỷ 14. Thời gian này, Phật giáo đã trở nên mê mờ vì có khá nhiều tin điều không nên lầm, huyễn hoặc. Vị sư này đã dùng những tứ tưởng cao thanh sáng sủa để khuyên nhủ nhủ bạn tu hành bắt buộc tinh tiến tu, tham thiền hỏi đạo và trai giới đạo hạnh. Cuộc cải cách tôn giáo của ngài cũng đưa về nhiều kết quả vững bền. Về sau, pháp của Sư cũng thay tên thành Lạt-ma-giáo và trở đề nghị đứng đầu nhà nước Tây Tạng bởi Đức Đạt-lai Lạt-ma nắm giữ cai trị dân chúng và chăm sóc mối đạo.

Phật giáo Mật Tông cũng chủ trương sự từ giác ngộ bằng phương pháp thiền định (meditation) với niệm chân ngôn (mantra). Loại truyền quá vào Tây Tạng cũng xuất phát từ trung vai trung phong Phật học Vikramasila. 

3. Phật giáo Mật Tông làm việc Việt Nam

*

Phật giáo Mật Tông mở ra tại nước ta từ hơi sớm, vào vắt kỷ đồ vật VI

Mật Tông truyền vào việt nam từ tương đối sớm. Nuốm thể, theo Thiền uyển tập anh, vào thay kỷ đồ vật VI, Tỳ Ni Đa Lưu đưa ra đã tự Ấn Độ đến nước ta và dịch gớm Đại vượt phương quảng tổng trì tại chùa Pháp Vân. Đây được xem là một cỗ kinh của Mật giáo đã liên hệ rất không ít tới Thiền. 

Vào thời Đinh với Tiền Lê, Mật Tông đang khá thịnh tại Việt Nam. Các trụ đá đã làm được tìm thấy trên Hoa Lư, Ninh Bình vào khoảng thời gian 1963, 1964 với 1978. Bao hàm trụ đã có dựng vào thời Đinh, năm 973 hoặc năm 995, thời Lê Đại Hành. Chúng hầu hết được khắc bạn dạng kinh Phật đảnh Tôn win Đà La Ni (Usnisa Vijaya dharani) – một phiên bản kinh rất thông dụng của Mật giáo. 

Tất nhiên, Mật Tông phổ cập không nên do mỗi ngài Tỳ Ni Đa lưu giữ Chi mà hơn nữa từ Phật giáo.

Để có sự thịnh như vậy, lân cận ngài Tỳ Ni Đa Lưu bỏ ra thì Mật Tông cũng khét tiếng nhờ Phật giáo Chiêm Thành, những tăng sĩ nước ngoài quốc và những vị sư nước ta thọ học từ Ấn Độ. Vào đó, bao gồm ngài Mahamaya, gốc Chiêm Thành nằm trong đời đồ vật 10 của thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu đưa ra và từng theo học tập ngài Pháp Thuận – Pháp hành sám với trì tụng chú Đại bi cũng vô cùng danh tiếng về loại pháp thuật này. 

Theo Thiền uyển tập anh, ông đắc pháp Tổng trì Tam muội với thi triển những pháp thuật khiến cho vua Lê Đại Hành cùng dân chúng nể phục. Một vị thiền sư Việt là ngài Sùng Phạm (mất năm 1087), đời thiết bị 11 của thiền phái Tỳ Ni Đa lưu Chi đang đi đến Ấn Độ 9 năm với sau mở trường dạy tại miếu Pháp Vân. Ngài gồm đệ tử là sư tự Đạo Hạnh cũng lừng danh về phù chú thuộc sư Trì chén bát cũng thấm nhuần Mật giáo. 

Đại Việt sử cam kết toàn thư cũng ghi chép thêm về một vị tăng sư Ấn Độ vào khoảng thời gian 1311 đã đi đến nước ta, xưng là 300 tuổi với theo Mật giáo, hoàn toàn có thể ngồi xếp bằng nổi cùng bề mặt nước. Năm 1318, vua Anh Tông cũng mời một tăng sĩ Ấn Độ là Ban Để Đa Ô Sa Thất Lợi cho dịch một bộ kinh Mật giáo có tên là Bạch Tán Thần chú kinh.

Trong Nam, có Hòa Thượng Nhẫn Tế gắng danh Nguyễn Văn Tạo, sinh năm 1889 tại xóm An Thánh (nay là thị trấn Lái Thiêu), tỉnh bình dương từ nhỏ đã vô cùng hâm mộ đạo Phật. Năm 1904, khi sẽ 16 tuổi, ông mang đến chùa Thiên Tôn vào vùng nhằm quy y cùng với Hòa Thượng Ấn Thành – tự Thiện, pháp danh Chơn Phổ. Sau khi học hành thành tài, ông đã đi làm việc việc nhưng vì tất cả bệnh phải phải xin nghỉ dưỡng bệnh. 

Năm 1926, chùa Thiên Thai sống Bà Rịa có giới bầy thì ông đã đi đến xin thọ giới vị Đầu bọn Hòa Thượng Huệ Đăng truyền giới cùng được ban pháp danh là Trừng Liễn, pháp hiệu Minh Tịnh trực thuộc đời máy 42 Thiên thai Thiền Giáo Tông.

Năm 1933, chùa Thiên Tôn mở Đại giới đàn, ông tiếp tục xin lâu giới do Đầu dàn Hòa Thượng Ngộ Định – từ phong truyền giới và được ban pháp hiệu Nhẫn Tế để trở thành đệ tử nối pháp đời thiết bị 40 dòng Lâm Tế Chúc Thánh miếu Thiên Tôn.

Xem thêm: Hướng dẫn cách ngâm rượu ba kích tươi và hướng dẫn ngâm rượu ba kích tím

Ở Huế cũng đều có Mật Tông lưu truyền, vào những năm 60, Hội Phật học Nam Việt sẽ thỉnh chư Tăng tự Huế vào miếu Xá Lợi làm lễ Trai Đàn cứu Tế thì những vị tăng này sẽ hành lễ theo nghi thức Mật Tông Trung Hoa. 

Thích Viên Đức gồm dịch một cỗ Mật Tông bao hàm các cuốn sách như Hiển Mật Viên Thông Thành Phật trung ương yếu, Kinh chuẩn chỉnh Đề Đà La Ni Hội thích hợp (hay kinh Thất Cu đưa ra Phật mẫu mã Sở Thuyết), khiếp Đại quá Trang Nghiêm Bảo Vương cùng Kinh Mạt Pháp tốt nhất Tự Đà La Ni.

Đặc biệt, năm 1992, theo lời mời riêng biệt của đại sứ Anh tại Bhutan bây giờ – ông John hòa thượng mê thích Viên Thành trụ trì miếu Hương – tp hà nội đời máy 11 sẽ viếng thăm vương quốc Bhutan. Ông sẽ hạnh ngộ bậc Kim cưng cửng Thượng sư truyền thừa Drukpa là Đức Giáo chủ Je Khenpo với thọ nhận thêm các Giáo pháp cửa hàng đỉnh cốt tủy của truyền quá Drukpa tự bậc thầy của chính mình nhằm hướng dẫn những đệ tử, Phật tử thực hành thực tế giáo pháp tinh túy với chân thiết yếu của Kim cương cứng thừa.

Trong suốt cuộc sống hoằng pháp độ sinh của mình, với ý muốn muốn hoàn toàn có thể đem sự thực hành tâm linh ích lợi cho quần chúng Việt Nam, thắp sáng truyền thống lịch sử Kim cương cứng thừa vốn đã từng được truyền vào nước ta vào cách đó hơn 1.000 năm thì hòa thượng ưa thích Viên Thành đã tùy chỉnh cấu hình mối nhân duyên Phật pháp với phần đa bậc Thượng sư Truyền thừa Drukpa, truyền thống lịch sử Phật giáo Đại thừa – Kim cương thừa danh tiếng với khả năng tu chứng và sự thực hành tâm linh thanh tịnh của các bậc Yogi giác ngộ cùng di sản vai trung phong linh vẻ vang siêu việt xuyên suốt 800 năm phụng sự quả đât và vũ trụ.

III. Phật giáo Mật Tông sẽ thờ ai?

*

Phật giáo Mật Tông sẽ thờ các vị Phật trong Mật Tông Kim cương Thừa

Mật Tông sẽ thờ phần đông vị Phật vào Mật Tông Kim cương Thừa. Trong phe phái Mật Tông thì sẽ thông thường có hình hình ảnh Ngũ Phương Phật tốt Ngũ Trí Như Lai như:

Đại Nhật Như Lai ( tuyệt Tỳ Lô giá bán Na Như Lai, Vairochana).A Súc Bệ Như Lai (Akshobhya) hay còn được gọi Phật Dược Sư Mật Tông.Bảo sinh Như Lai ( giỏi Ratnasambhava).A Di Đà Như Lai (Amitabha) hay còn được gọi Phật A Di Đà Mật Tông.Bất Không thành tựu Như Lai (hay Amoghasiddhi).

Bên cạnh đó, Mật Tông còn thờ đa số vị ý trung nhân Tát trong Mật Tông như:

Đức Quán vậy Âm nhân tình Tát,Đức Văn Thù Sư Lợi người tình Tát,Đức Phổ Hiền người thương Tát,Đức Địa Tạng người yêu Tát,Đức Quán cố gắng Âm Nghìn mắt Nghìn Tay,Đạo Sư Liên Hoa Sanh,Đức Lục Độ Phật chủng loại Tara….

Bát Đại Hộ Pháp Mật Tông Tây Tạng bao gồm:

Yama: (Dạ Ma) Thần chết,Mahakala: Đại Hắc Thiên,Yamantaka (Hàng Phục Dạ Ma),Kubera (Vaisravana, Jambhala và Tài Bảo Thiên Vương),Hayagriva: Mã Đầu Minh Vương,Palden Lhamo: Vị thiếu nữ thần,Tshangs page authority or ‘White Brahma’ ( tuyệt Phạm Thiên Trắng),Begtse: Thần Chiến Tranh.

IV. Hầu như pháp khí trong Mật Tông

1. Pháp khí phong phú

*

Phật giáo Mật Tông cài tới 6 nhiều loại pháp khí khác nhau 

Pháp khí hay Phật khí, Phật cụ, pháp cụ, đạo cụ…được đọc theo nghĩa rộng lớn là toàn bộ các dụng cụ dùng làm tu bệnh Phật pháp cũng như thực hành những loại pháp sự để dâng pháp bái dường trong những chùa viện Phật giáo. Đây cũng có thể là những loại chính sách mà chúng Tăng áp dụng trong tư pháp cùng tu hành mặt hàng ngày. Theo nghĩa hẹp, đấy là các dụng cụ cúng dường chư Phật sử dụng trong số Pháp hội Đàn nghi, Đạo tràng trang nghiêm…

Trong Mật tông, bao gồm đến 6 các loại pháp khí gồm: các vật dùng khi hoằng hóa (như vòng ma ni, đá cầu nguyện), các vật cần sử dụng khi hộ ma (như bọn lửa, bình quý, muôi hộ ma), những vật cần sử dụng khi kính lễ (như áo cà sa, khăn ha-da, vòng cổ), các vật sử dụng khi tán thưởng (như trống, chuông, mõ, kèn), mọi vật dụng khi cúng (như lư hương, cờ, ô dù, hoa) và những vật cần sử dụng khi trì niệm (như mạn đà la, Chày Kim Cang, tràng hạt niệm phật, chuông kim cương). 

2. Chày Kim Cang

*

 Chày Kim Cang hình tượng cho Phật tính với đặc thù không thể phá bỏ và thường xuyên hằng

Chày Kim Cang tuyệt Kim Cang Chùy, Kim cương Chùy, Kim Cang Chử hoặc Kim cương cứng Chử là 1 trong các hình tượng quan trọng của Phật giáo cùng Ấn Độ giáo. Đặc biệt, nó cũng là hình tượng của dòng Kim cương cứng Thừa của Mật Tông. 

Chày Kim Cang là hình tượng tinh túy của truyền thống Kim cương cứng thừa – một pháp khí khởi xướng từ làm từ chất liệu kim cương. Theo thuật ngữ giờ Phạn, Kim Cương có nghĩa là bất hoạt, đầy uy lực, rực rỡ tỏa nắng và tất yêu bị cắt rời, phá vỡ. Chày Kim Cang cũng đặc trưng cho Phật tính với tính chất không thể hủy diệt và thường xuyên hằng. 

3. Chày Yết Ma ( xuất xắc Chày Kim Cang hình chữ thập)

*

Chày Yết Ma là hình tượng cho chí tác nghiệp vốn có của những chư phật

Chày Yết Ma hay yết ma kim cương, thập từ yết ma, thập từ kim cương cứng và luân yết ma là 1 pháp khí của Mật Giáo. Chày bao gồm 3 cạnh đặt giao nhau tạo nên thành hình chữ thập, tượng trưng mang đến chí tác nghiệp vốn bao gồm của chư phật. Khi tu pháp, bốn góc trên bầy lớn hầu như đặt một yết ma kim cưng cửng có ý nghĩa sâu sắc tượng trưng cho sự phá trừ 12 nhân duyên. 

4. Chuông Kim Cang

*

Chuông Kim Cang là pháp khí âm nhạc thường thấy trong những nghi lễ Mật thừa

Chuông Kim Cang tốt chuông pháp là một trong những pháp khí âm nhạc phổ biến và luôn luôn phải có trong nghi lễ Mật thừa giúp xua rã phiền não, ma quỷ. Bên dưới phương diện nghi tiết thì chuông Kim Cang và Chày Kim Cang là 1 cặp cùng với nhau. 

Cán nắm của chuông Kim Cang có size bằng một ít chày Kim Cang với một nửa sót lại có body là dòng chuông kha khá lớn. Nhì hình kia hợp lại chế tác thành vẻ đẹp ảo huyền của chuông pháp. Chuông có 3 phần, gồm: Chốt Kim Cang, thai chuông và khuân diện. Bố phần này thay mặt đại diện cho tam giới gồm: dục giới, dung nhan giới và vô sắc đẹp giới. 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *